——《個人實相的本質》
賽斯書中，談到夢的地方多得不勝枚舉。
如《靈魂永生》、《個人實相的本質》、《夢、進化與價値完成》，還有《夢與意識投射》等，都有非常詳盡而引人入勝的解釋。
不過在談論夢之前，也許該先介紹賽斯獨特的“分段睡眠法”。
他說，一次睡足六個小時最理想，不要更多。如果你覺得還需要多一點的休息，可以加上最多兩小時的小睡。
許多人會發現，五小時穩定的睡眠便相當的充足了，需要的話就加上小睡。
然而，對有些人而言，一次四小時的睡眠也是很理想的，而由覺得自然的、不管是什麼樣的小睡來補足。
為什麼要“分段”來睡呢？
因為在這種情形下，醒時和睡時的意識狀況之間，沒有造出很大的人工分界，意識較能夠記憶和融合它的夢經驗：而在夢裡，自己也可以更有效的利用它的醒時經驗。
十小時的睡眠反而不利，會造成心與身兩者的呆滯。靈魂離開身體太過久了，結果造成肌肉的僵硬。而有些情形，在黎明前的時間，當意識在它的最高點時，人們反而強迫自己繼續睡覺。而在某些午後時間，意識昏沈了，需要恢復，你反而不讓它休息。
改變睡眠模式，對失眠、精神分裂症和沮喪的問題都有幫助。
人若有一段長時間(一般人是十六小時)保持淸醒，中間沒有休息的話，血液裡會累積太多要在睡眠中才可排出的化學素，它們使身體遲鈍，又妨礙了意識的集中。
於是，你所習慣的長時間睡眠眞的變得必要了。一個惡性循環於焉形成。
“分段睡眠”則使得以下三件事都變得很明顯：
1夢包含了偉大的智慧與創造力。
2無意識眞的是相當的有意識。
3在夢境中仍可以保留個人的“本體感”(身分感)。
在夢中，你與“轉世的自己”之間，會有一個偉大的資訊交換，你的大腦自動地把這種資料轉成現世的你能夠接受的方式。
在某些夢境裡，腦中有一些尙未被發現的奇異改變，那是一種加速，它將意識推出了通常的“時空連續”，而進入了意識所來自的那些其他實相，也就是後面會談到的“出體”。
賽斯說，我們每一個人都幫助形成一個整體的“夢世界”，在其中有一些一般性的協議。夢世界有它的範圍，就如實質的世界一樣。
在夢世界裡，“可能的”行動即刻的被具體化。由這些當中，你再選擇最適合在物質世界中具體表現的那些。
你的情緖與情感在夢境有更大的流動性。在夢中，你的思想和情感變得“即刻地”活了起來，而且一出來即已成形。
我們大部分內在的創造工作與計劃，是在這個層面完成的。
每個晚上的夢提供了你創造力的豐富花圃，在其中，你將不只能找到任何問題，而且還可以找到它們的答案。
在睡前，你可以要求某一種夢或某一種解答。
此外，如果你想要解決一個爭論，而無法在實際世界面對那個人的話，就吿訴自己你在夢裡將這樣做。許多的和解都是在那個層面發生的。
夢世界自有它的連續性。正如當我們睡著時，物質世界仍在運作，只是我們不覺察它。同樣的，我們的醒時意識，也不覺察繼續存在的夢世界。這一點是我們一般不會思考到的問題，甚至有點“匪夷所思”呢！
☆
除了改變睡眠模式，以及改變我們對夢世界的信念之外，記錄夢也是非常重要的一步。
通常夢的周期約為九十分鐘一個循環。
珍，羅伯茲曾非常努力地探索夢世界。她並不像我們大多數人，對賽斯資料看過就算了，在她緊湊的寫作生涯裡，她仍堅持去做夢的練習和記錄。
她在睡前給自己暗示，每做一個夢便立即醒來。她在床邊小几上準備好筆記簿和筆，一醒來立刻匆匆記下要點或大綱，隨後再補足記得的細節。
她發現，每晚的第幾個夢之間，比如昨晚的第三個夢和今晚的第三個夢之間，有特別的關連。
也許，由於意識的起伏，每個夢到達的深度不同，因此，第幾個夢的深度相似。
夢中事物大多為像徵符號，可是並沒有一個放諸四海皆準的夢的象徵符號。除了你之外，沒有一個人眞正知道它的意義。所以，一般的解夢者或別人替你解夢，最多只是個有趣的參考。
不過，詮釋夢只涉及了夢功用的一部分，因為，在作夢的當時，在深層身心層面，夢的眞正功用已經發生了。而在最深層的夢境，你正在處理純感性或知性的經驗，與文字或形像都分離了。象徵變得越來越不必要了。
你變成了直接的“知曉”那無法言喩的實相！
意識出走—談出體
人類的意識並不依賴肉體的組織，所有的物質卻無不由意識的某部分帶入存在。當你個人的意識離開了身體，那時身體的原子和分子的簡單意識仍維持著，沒有被摧毀。
——《靈魂永生》
當我最初一頭鑽進“超心理學”的硏讀時，孟羅(Robert Monroe)的第一本《出體旅遊》(journeys Out of the Body)便引起我很大的興趣。因為“出體”這件事本身，和“瀕死經驗”一樣，都可以令人信服人是有一個可以離開肉體而仍存在的靈魂。
在賽斯資料中，對於“出體”談得很多，並且對其背後的機制也解釋得很淸楚。孟羅生前還曾去拜訪過珍和羅。
當肉體睡眠時，意識常常離開物質系統相當長的時間。通常，這意識仍在所謂的靈體(astral body)裡，並且和身體間有銀帶(silver cord)相連。
一有風吹草動，意識便會立即彈回到身體來。所以，出體時並不必害怕會回不來。死亡時，銀帶已斷，才不會再回來。
珍在賽斯的敎導下，做過各種的實驗。她對出體，也是經驗繁多。
她體驗到，“靈體”還有粗細三層。這好像很少有別人提及。
在第一層靈體裡，她可以離開身體，在室內飄動，但卻無法穿牆走壁。
脫掉一層靈體，在第二層靈體裡，她可以穿牆，並且可以隨意念而周遊在我們的太陽系之內。
在更細的第三層靈體裡，她則可以到宇宙的任何一處。
我們可以由醒時狀態出體，不過大半都是在夢中出體，甚至有“瀕死經驗”中的出體。
珍在《靈界的訊息》裡曾提到，她在賽斯課中途以及醒時狀態的“出體”。
賽斯說，只因為大多數人相信你不能離開你的身體，所以在你的一生里，你才不常有意識地有“出體”的經驗。
我自己最早的一次“出體”，在我的《心內革命》這本書中曾詳細述及，我也是在放鬆的醒時狀態，然而見到的景象卻像是“瀕死狀態”的“看見光”，和感受到浸浴在愛的、安全的至福里。
至於睡眠中的出體，在《夢與意識投射》中描寫得最多。
事實上，你的意識常在睡眠狀態中離開身體，與你認識的其他層面的實相中的人們溝通。
你的意識的確有時會回來查一查肉體機制。身體意識總是與身體在一起，以維持肉體的存活。但你自己主要具創造力的部分，眞的離開了身體，而且離開一大段時間。
由於我們目前長時間的睡眠習慣，常常當意識想回到身體時，卻被催眠而相信不可驚醒身體。過剩的神經能量接管了，而喚起了肌肉活動，這就是“夢遊症”的起因。
我們習於透過肉體機制來知覺我們的意識。當意識不經由身體的媒介來運作，如它在“出體”的情況時，我們就對它不大知覺了。
在睡眠中，意識離開和回到身體的那一點，腦波可能會顯出一個特殊的模式。可是，“出體”的過程卻無法用任何方式偵查到，因為意識已“缺席”了。
我們已經說過，物質實相只不過是許多不同次元的實相中的一個。
實相與實相之間，有個重合點，叫“交會點”(coordinate points)。
理論上，透過交會點，你可以在瞬間進入其他的時空。但要進入“交會點”，首先得“調準頻率”，而這種進入，只能在“出體”的情況中做到。
你也可能會進入“可能的實相”，見到“可能的”親友。
珍的學生蘇.華京斯有相當的心靈能力，她曾在夢中出體，來到另一個可能性系統，見到一對可能的羅和珍，但他們並沒接觸到賽斯資料，而顯得相當的落魄。
蘇向他們毛遂自薦，並試著向他們解說有關賽斯資料、可能性、夢與出體，鼓勵他們改善心境和現狀。後來，蘇又曾回到那可能係統，再見到珍和羅，他們已振作多了，並且又開始創作。
有一類人，仍在塵世間生活時，就常常在睡眠中出體，在靈界擔任初亡者的“榮譽監護人”。因為他們熟悉意識的投射及所涉及的感覺。並且，由於他們與物質實相有牽連，對初亡者的感覺與情緖有更切身的了解，而能給初亡者最大的安慰和輔助。
珍就記得這樣子的夢。
賽斯有一次在回答一位訪客有關阿爾發(α)腦波的問題時說：“阿爾發狀態”是個門檻，是介於人格的肉身取向部分與內我之間的初步狀態。
從人格的較深層面，符號和預兆都進到這個區域裡來。你在進入阿爾發狀態之前的意識，大半決定你將有哪種經驗，它自動地把你的注意力集中於那些特殊區域。
當你學著探索阿爾發地帶，你可用它做為其他活動的發射台。
當你的意識離開身體的時候，阿爾發狀態為你維護身體的良好狀況。
在此，我想提到一個“題外話”：在電影“接觸未來”裡，非常令人印象深刻的一幕是：當女主角“旅行”(其實應是“出體”)到另一個世界時，她用手戳了戳空氣，空氣竟出現果凍似的質感。而珍在一次“出體”時，就有如下的描述：
……那空氣本身仍如往常一樣的透明，但卻像果凍一樣的濃。
……我將手戳出窗口，而這動作就引起了向外的波紋，在我手指旁造成相當深的“裂紋” 。
在“超靈七號系列”三部曲小說裡，珍也有同樣的描寫。
不知“接觸未來”的作者卡爾，沙岡(Carl Sagon)是否讀過珍這些話？也許原劇本沒有，而導演加進去的？
沒有“意外”，都是“選擇”—死亡
我沒有肉身，但我卻在寫這本書。我的讀者可能假定他們自己是有形的生物，被肉身所束縛，囚禁於骨、肉和皮囊裡。如果你們相信自己的存在要靠這肉體的形象，那你們就會感覺有滅絕的危險，因為凡肉體的形式都無法長存……我並不需依賴肉體形象，而你們也一樣。
——《靈魂水生》
前幾年，坊間開始熱炒“死亡學”，電視台也邀我參與。主持人首先在電話裡問我“新時代思想”有沒涉及“終極關懷”，她不知“怕死”正是我踏入心靈硏究的敲門磚呢！
你怕死嗎？
如果你說不怕，抱歉，我想你不是缺乏好奇心和想像力，就是怕得根本避免去思索這個問題，假裝自己是“時空英豪”影集裡的“不死族”！
如果你說怕，好，那麼就讓我和你分享治好我的怕死病的賽斯資料。
首先，前面已說過，賽斯是位轉世多次、如今已脫離有形世界的高靈，他選擇了老師的工作，經由女詩人之口，來吿訴我們物質世界的來源，以及精神世界的奧祕。
由賽斯書對物理學、心理學、哲學的高深理論，我們不得不承認，那不可能出自一位女詩人。因此，“賽斯現象”本身，便令我相信靈魂能不靠肉體而存在，死亡只是靈魂整個“變為”過程的一部分。
賽斯說，人死後，靈魂隨即進入靈界，即“架構二”，這兒是許多世界的交會處，由此處可以通達許多其他的次元。
不過，新時代的箴言：你創造你自己的實相，在生前、在死後、在任何次元，都一樣適用。
你永遠按照你的概念和期望，形成你自己的實相，這是意識的天性。
你對罪與罰、天堂與地獄的信念，你對心靈的本質和善、惡的信念等等，會決定你死後的遭遇。
如果你根本不相信有死後的生命，你可能會有一段的“空白”或“失憶”。
如果你相信有天堂，而自認此生做人無所歉疚，你可能會經驗到你心目中的樣板天堂，無論它是聖經或佛經中描述的至樂和榮耀的境況，或是宇宙中最美好的度假勝地。但樣板天堂的乏味，不會長久滿足奮發努力的意識。
如果你相信有地獄，而在死後立即的“一生回顧”影片中，你將深深體會到你對別人造成的傷害和痛苦，自認“罪該萬死”。那麼，你便會經驗你信念中的地獄。但會有嚮導和敎師來解釋給你聽，這完全是你自己的信念造成，那時，你將可如釋重負的重新思考和抉擇你“下輩子”要如何去學習，去經驗。
靈界的這些嚮導，有些是無形界的靈，有些是還活在人間的人，從睡夢中“出體”去幫助初亡的人度過難關。賽斯說，他花了許多世在每日睡夢中，在另一位嚮導的敎導下學做嚮導。珍，羅伯茲也曾受過這種訓練。
這種仍活著的人，熟悉意識的投射及所涉及的感覺，而幫助那些不再回到肉體的人熟悉這一切。因為這類嚮導仍與物質實相有牽連，對亡者的感覺和情感有更切身的瞭解，所以他們特別有用。
在《靈魂永生》中，賽斯將這一切都做了非常有意思的詳盡解釋，可以說是“賽斯生死書”哦！
一般而言，任何人都要經歷“自我檢討”〈但卻無審判和判官)。此後，每個人的遭遇便因他的認知、信念和靈魂的發展程度而有所不同了。
做有關“未來”的選擇之前，常常會有一段休息的時期，可以說是“中途站”或過渡狀態，也就是剛才所說的“架構二”。
不過，由於我們都個人地與集團地創造我們的環境，所以，世界各民族、文化中，共同信仰的“陰府”、“天堂”、“地獄”等幻象的確會存在，不過，亡者的這種經驗都只是“暫時”的。
例如，我也曾參加過道敎“觀落陰”的過程，雖有反應，但沒“進去”。已故的女作家三毛生前曾報導過她的經驗：經過歡迎的人後，她的外婆來接她，並帶她四處走走。三毛看到有巿街、店鋪、亭台等，後來還吃了一碗麵。最後要返陽世，臨別時，她好奇的問外婆，怎麼陰間和陽間那麼像呢？人死了仍過同樣的生活嗎？此時，外婆講了一句非常睿智的話，她說：“這一切都是幻化出來給妳看的，不然的話，妳不會習慣的。”這個經驗，解釋了為什麼許多亡者傳來的訊息，都那麼符合每個民族和每種信仰的想像。
一般而言，亡者有三種主要的選擇方向：
一、休息一陣子，在嚮導和敎師的幫助下，學習正確的知識，甚或上些課(學習的內容和“賽斯資料”類似)。然後擬定下一生的藍圖、父母、家境、性別、國籍、身體概況等大綱，還有個性、偏好、意圖等。接著等候適當機會再度生而為人。
前一生的靈魂會將他所有的記憶和感受灌輸給新的胎兒，但最後進入胎兒的，卻是同一個存有的另一個“分靈”。
二、暫且待在“架構二”中，將前生的種種事件重新組合，以新的方法再嘗試看看，依他的選擇來做些改正。過程中也會被給予敎導。往往，這種人有嚴重的問題和某種的頑固僵化，以及追求完美的特性。
有時，他像個演員再次放映他演出的老電影來硏究一樣。不過，他能改變他的演出或是電影的結局。但其他的演員只是他投射出的“思想—形”或“念—相”(thought-forms)，除非幾個同時代的人一同參與其事。
三、進入其他的“可能係統”。那些是已在人間的轉世中盡情發揮了他們能力的人，在輪迴結束時，才能如此做。
“可能係統”是一個完全不同類的實相。 “時間”已不再是線性的，而“人們”則是由聯想過程來提供組織和結構。
“超靈”的一部分貫注於輪迴中，另一部分則貫注於可能性，各自處理那裡的發展。由於時間的“同時性”，你同時存在於兩個系統裡。
有些可能係統與我們自己的系統完全沒有關連，比任何我們現在所想像的還要進步得多，在這些系統裡，賽斯所傳播的眞理已是眾所周知的。
世界上有各種國家或天然的分界，對死後過渡狀態的人而言，則有各種“心理的狀態”，對一個在某狀態裡的人，另一狀態看來十分的陌生。 “死者”的經驗並不相同，因此，透過靈媒而來的訊息常顯得極為矛盾。
賽斯說有關死亡的問題，並沒有單一的標準答案，因為我們每個人都是個體，而死亡的類別與意識，與曾有過的經驗大有關係，也涉及了意識本身的發展程度。
有過“瀕死經驗”的人，以及在意識淸醒狀態“出體”過的人，由於明白地親身感受到，靈魂離開了身體仍然非常活躍，並且更自由，往往“死亡焦慮感”比一般人降低了很多。尤其是“見到了光”(如我的出體經驗)的人轉變最大。
每個人一出生便開始了邁向死亡的過程，這本是自然且必然的，不過，若是對生死沒有了解，認為死亡便是“你”的滅絕，便免不了悲觀的情緖。
賽斯對“死亡”的說明，不但透徹，並且令人信服。
他有一個與大多數宗敎理論都不相同的論點，認定“死亡”和出生一樣，也都是個人的選擇，沒有“意外”。自然，除了“自殺”者之外，我們的“自我”幾乎都不大覺察這個決定。
為了形形色色不同的理由，我們的靈魂在“架構二”(夢中及意識改變狀態常常會去)裡，經由與相關的人商議，並且在敎師的諮商下，做了這種決定。
不論是否“英年早逝”，或“自我”表現得多不甘願，其實，這都是靈魂由更大的視角來做的選擇。
有一些死亡，我們常可以猜度出理由，比如某人正在成功的顚峰，某人正處花容月貌的盛年，所謂“自古美人如名將，不許人間見白頭”。他們留給世人無盡的懷念和哀思。但的確有一些例子，我們實在會百思不得其解。
珍在《靈界的訊息》裡舉過一個實例。有對年輕夫婦痛失愛子，求解無門，最後找上了珍。結果還是賽斯出馬來解了大惑。
賽斯說，這個六歲的孩子，前生曾受今生父親的恩惠，他此生完全是為報恩而來。因為他的乖巧聰穎，父母對他的遽然去世完全無法接受。但賽斯說，由於孩子的死，父母才會離開全然的俗世取向，而開始質疑人生的意義，轉入心靈方向的探索，而獲得更大的了解。
所以，信任你的大我或靈魂的智慧吧！
從前，理論上我不相信有鬼，可是同時又很怕鬼。賽斯資料去除了這層心障。我現在相信人有靈魂，而死後會立即以“靈體”的方式繼續存在。這個靈體就是做夢或出體時的“身體”。
鬼會採取他想要的身體形象，通常是他肉體最健美時的外型，或是他達到最高智慧時的形象。這模樣是可變的。當在與生者作溝通時，則大半會變成生者熟悉的樣子。一般而言，靈體隨著死者的念頭而能立即到他想到的地方，但無法操縱物質的東西。
而“鬼”所在的空間，可能與我們的重疊，但彼此由能場(energy field)相隔，而互不相涉。
通常，陰陽分道，想要打照面並不是那麼容易的。人們“見到”心愛的亡者，或兇犯“看到”可怕的亡魂，大半都是心理的思念或恐懼造成的！
四海皆兄弟—輪迴轉世
不論你相信或不相信你會轉世，你就是會轉世。
—《靈界的訊息》
西方傳統宗敎不主張有輪迴轉世這回事，而是“一世定永生”。死後上天堂或下地獄，全看你數十寒暑的修為。但有太多無法說得通的事。
有的嬰兒胎死腹中；有的只活過短短的生命，還來不及有意識地行善或為惡。
有的人一生困苦多難；有的人享盡榮華富貴；有的人天賦極高；有的人愚鈍白痴；有的“善”人死於非命；有的“惡”人安享天年，……為什麼？為什麼？
在人生中我們會發出無數個問號，如果沒有輪迴，天理何在？
東方傳統宗敎則大多相信有輪迴轉世，不過，其原則是“善有善報，惡有惡報”，即所謂的“業報”(karma)。聽起來果然讓人感到公平、安慰。
可是，賽斯所說卻與兩者都不相同，深思起來，卻非常合理。可以說是更合乎“天理”，而非我們膚淺的“人理”。
他說，業報並不牽涉到懲罰，而是代表發展的機會，也可以說是我們預先設定的功課。它使個人得以由經驗而擴大了解，補足無知的空隙，而做該做的事。
前面已經講過，“超靈”(或存有)是“一切萬有”一個特定的片段，由許多個別的靈魂組合而成，彼此密切相關如一家人。
我們每個靈魂，正如超靈的一個分靈，在轉世的一生中，是一個獨特的個體。古往今來，沒有一個完全一模一樣的你，但你的獨特性永遠不滅，即使回到超靈，你所知的你仍然存在，不會被呑沒。
超靈在世上輪迴的每個靈魂，選擇了他這一生的藍圖。出生前，我們選擇父母、性別、身體、膚色、環境、國家等等，不過，出生後，除了肉體上的殘障外，我們還有機會去改變，重繪藍圖，命運是隨時被我們創造的。
通常超靈會以種種不同的角度來體驗人生，以得到平衡和了解。比如說，一定要有過男身和女身，一定要有做父母的經驗。其他呢，則看個人的選擇。
由於靈魂天生具有創造者“一切萬有”的愛、活力、好奇和想像力，身為“共同創造者”，它通常會藉由扮演盡可能多的角色來體驗“人生”。
所以，殺人者也會是被害者，天才的另一生是白痴，其目的便是了解全盤的感受。比如說，科學天才可能非常偏重於知性的發展，沈湎於知識的探求和邏輯性的思考，好像一輩子都只活在大腦裡，而忘了他還有別的面向。
那麼，他有一輩子也許選擇做白痴，完全無法運用思考能力，卻像孩子似的，活在純然的感受中，只以感覺與人交往，想哭就哭，想笑就笑。不會講理，只要愛、撫慰和擁抱。
另一輩子，他可能是頂尖的運動員，將另兩生沒發揮的身體的優雅和敏捷表現無遺。
就性別來說，如果你有一輩子是個“大男人”，不將女人視為平等的人類，在心理上、思想上、行為上處處欺壓女性，或你已多世生為男性，極端與所謂男性特質認同，根本不屑於了解女性。別自鳴得意，你必然得有身為女性的經驗，親身體會被貶低、蔑視的痛苦。
這中間的目的，並非報復，而是靈魂要求一個自然的平衡，直到每個超靈都由切身的經驗而了解到四海皆兄弟，施於別人身上的善行和惡行，有一天自己也都會親身領受。
本來，賽斯書的傳導者珍·羅伯茲本人也是不相信轉世的，這個觀念令她感覺陌生，也許還帶著一點神祕，或是“異端”的色彩。但經過賽斯再三的解釋、舉例說明等等，終於令珍不得不心悅臣服。更有進者，珍和羅後來都能看到一些他們其他生的景象和發生的事件。
珍曾以“自動書寫”的方式寫下了“超靈七號”系列的三本小說，以超級的想像力和幽默感串起“超靈七號”在不同時空的幾個人生，非常有趣又饒富深意。
賽斯稱這些人生為“轉世劇”。除了“忘我”的演技外，我們每個參與者還一同創造了道具、佈景和主題。並且，我們並非傀儡，卻是編寫、製作劇本的人。
我們大多數人往往只與這齣戲的角色認同，完全不能領會自己“創造者”的角色。
所謂覺察、修行，就是記起我們的本來面目——超靈的一個片段——而去作觀劇者。悟到我們為何編出這樣的劇本，悟到旣然我們能創造這劇本，就有能力去改寫。
在每一生中和我們關係密切的人，本來都不是陌生人。好像一個劇團，大家一同演出了種種悲歡離合的好戲，彼此之間，有情感上的牽繫，往往選擇一而再地相會，這不是線型的因果業報，而是緣或關係之網。
今生的父母，也許是前生的好友……
可是，賽斯不同意“六道輪迴”，一是因為並沒有報復和懲罰，二是因為意識喜歡盡情探索可能性，但不同層次的意識彼此不相轉生。哺乳類可能彼此轉生。昆蟲、鳥類、兩棲類也都是如此。三是意識只會進化，所以，落回到較低層次是不會發生的。
不過，人可以投射出去而體驗做為別的生物的感受，但這並不會侵犯或取代動物之靈。
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