在有些時期裡，對有些人而言，無疑的好像所有的標準都消失了。因此他們渴望舊的權威。而這時，總有狂熱份子在那兒，出來代表最終的真理，並且由個人肩上除去個人的成就與責任之挑戰與“重擔”。
——《個人與群體事件的本質》
除了上一章提到的狂熱敎派信徒在圭亞那集體自殺的案件之外，近年來，類似的例子仍然層出不窮，實在令人憂心。
每一次，報章和傳媒在報導這類所謂“新興宗敎”的新聞時，便令我再一次的想起賽斯在《個人與群體事件的本質》裡，對狂熱份子的心理背景鞭辟入裡的解析。
有人常把“新興宗敎”與“新時代運動”混為一談，更是令我哭笑不得。
我早已在報上及我所寫的《心內革命》裡，強調這類宗敎狂熱份子的心態與新時代思潮正是一百八十度的相反。
皈依“新興宗敎”的人，是放棄自己思想的自主性，而盲從“權威”的人。他們對生命懷疑，不安、加上個人的無力感，想藉彷彿掌握著眞理和權力的領袖及組織，獲得一些支撐。偏偏社會上這種人特別多，於是，便被野心家輕而易舉的誑騙了去。就像童話裡，跟隨著彩衣吹笛人步入滅絕的兒童。
賽斯在《靈魂永生》裡，講了令我永誌不忘的幾句話：
你們無法藉由遍訪名師或博覽群書來找到自己。藉由追隨任何特定的、專門化的冥想方法，你們也不會見到你們自己，只有由安靜地內觀你所知的自己，你才能體驗到自己的實相，以及那存在於這當下切身的自己，和那多次元的“內在本體”之間的關連。
每一個人都在他自己的‘道’（路徑）上。
克里希那穆提也說過：一個不屬於任何國家、團體或社會的心智，它沒有權威，也不為野心所推動，不為恐懼所把持，這樣一個心智，永遠在愛與善中綻放。
人往往最難擺脫的，就是對權威的崇拜和盲從。我們自出生便日復一日的被制約去相信外在的聲音。我們被敎以要相信父母、師長、社會、敎會、國家、神明、命運……但，不可相信自己！
不可相信自己的身體，它是脆弱而成天受疾病威脅的。
不要相信自己的心靈，它是軟弱而時時受罪惡引誘的。
而當我們不再信任自己天生的善，我們便無法信任宇宙是善意的，“一切萬有”是時時在護持我們的。於是，我們便成為附從權威的人，不自覺的，我們成了搖旗吶喊的嘍囉！
你否認嗎？
君不見，美國有大衛敎派的狂熱份子，盲從大衛，擁兵自重，自絕於社會？
君不見，日本有眞理敎的麻晃，信徒心甘情願喝他的洗腳水，並且捐出身家財產，為的是幫敎主私造化學毒氣去殺害無辜？
君不見，我們自己也不輸人，有土產的敎主、詐欺犯，搖身一變為“分身有術”的宋七力。有名望的法師也變成了賣靈骨塔發橫財的商人。報紙上全版半版的廣吿，某某大師加持過的佛像、玉飾……法力無邊！
這些還是顯而易見的例子。至於那些跟著流行跑的消費大眾，又怎麼說呢？
廣吿威力的滲透整個社會，大眾傳播的左右民意，扮演著社會良心，這些都是現代人懶得動腦、不敢負責的結果。
愛默生講的自恃（自力更生）至今仍値得人深思吧！
奧義
進入其他時空的門戶—交會點
有四個絕對交會點（絕對坐標點），在那兒，所有的實相相交。這些交會點也是能量流過的通道，也是由一個實相到另一個實相的“迴旋面” （經線）或隱形的路徑。它們同時也是變壓器，供給了大部分的發動能量，以使創造得以繼續。
——《靈魂永生》
有其他類的意識與我們的世界存在於同一“空間”——他們感知不到我們的物體，因為他們的實相是由不同的偽裝結構組成的，也就是說，他們擁有不同的“基本假設”。
賽斯提出了“交會點”這觀念，非常像中國風水所說的“穴”。在某種機緣下，可由這些交會點從一個實相進入另一個。
有一些交會點在我們的系統裡有地理上的位置。但要進入交會點，必要的起步就是得調準頻率，而這種進入，只能在“出體”的情況中做到〈大半在夢中）。
賽斯說，地球上有四個絕對交會點，可惜他卻沒有指明在哪裡。
有數學上純粹的主要交會點，是驚人的能量泉源。而我們的空間則充滿了次要交會點。這在讓我們將思想與情感轉變成物質時，是很重要的。
這些點侵入我們所謂的時間及空間。因此，在我們的時空中有某些點，比其他的點更具傳導性，在那兒，概念與物體會被更高度的充電。這表示建築物會更耐久，概念與形式結合得較為恆久，例如金字塔。
這些交會點代表純粹能量的積聚或痕跡，在尺寸上，它們比我們科學家所知的任何質點還小。這能量必須被催動，否則它是蟄伏的。
在所有這些點的周圍，都有極微的地心引力的改變。在它的範圍內，所有的物理定律都有某種程度的搖擺不定效果。
在不同的次要點之間，以及主要點與絕對點之間，在可用能量的量上，有很大的不同。
次要點相當普通，且會影響到你的日常事務。例如在有些地方，造住宅或結構物要比其他地方好，因為在這些點，健康與活力得以加強，植物會生長繁盛，似乎所有的有利條件全聚在這些地方。
有些人能直覺地感覺到這種地帶，它們發生在交會點所造成的某種角度之內。雖然它們可以用數學推算出來，但是，它們是以“加強了的能量”而被感覺到的。
“濃縮的能量點”是由在我們正常範圍內的情感強度來催動的。然後更多的能量會加到原先的思想或情感上，而加快了它投射成物體的速度。
這些點都像是隱形的發電場，與任何夠強的情感化感覺或思想接觸時，便會被發動。這些點本身以一種相當中立的態度，強化了發動它的不論什麼東西。
世界上所有偉大的宗敎，都誕生於主要的交會點附近。在這種位置，種種改變都有出現得很快的傾向，因為概念和情感以很大的活力被推進，成為具體的實現。
概念像野火似地橫掃人群。心靈的氣氛豐饒如沃土。創造力從這兒輕易地湧出，因而這種位置並不一定是平靜的，雖然它們應是“和平”可以成長的最好土地。
然而，任何或善或惡的概念，都這樣強力的變成具體化，以致靠近交會點的地方，人類的矛盾感受更是明顯。
靠近這些交會點，“空間”以一種奇異的方式，皺縮成一個觀察不到的程度。
這些點與科學發現的太空中的“黑洞”與“白洞”，性質有些相似。
思想與情感的電磁特性——其生氣——被吸過這可比之為迷你黑洞的交會點，而它們的能量暫時由我們的系統消失，然而，卻被無限的加速，而又由可謂迷你白洞的交會點回來——現在是經過濃縮而非常準確的被導回到我們的實相繫統裡。
原子與分子在接近這些點時，活動會加快，但在原子與分子“之間”的距離，卻保持不變。
這些交會點也有供給我們系統額外能源的功用。因此，“能趨疲” （熵—熱力學第二定律∶宇宙裡不會有新的能量進來，因此越用越少，而終生匱竭。）不適用。
只有當濃縮的能量在你們的系統裡累積起來時，交會點才開放。
一個物質性的交通工具，好比說一艘太空船，絕對不能經過交會點進出於我們系統而倖存。
在眞正的太空旅行中，你的靈體學習如何用宇宙裡這些交會點做為線索，用它們做為進入其他世界的進入點。太空旅行都是在夢裡及在意識改變狀態裡進行的。
在現今乘坐太空船的旅行里，你只不過像是一隻繞著電視機外面飛的蒼蠅，試圖降落在顯示於螢幕上的水果而已。我們對太空旅行的觀念，其實是旅遊在“我們宇宙的皮膚”上面，我們是在繞著太空，而非直接穿過太空而行。
賽斯說：再用這黑洞與白洞的比喻，說得更清楚一點，白洞就在黑洞之內。
電磁的特性被吸進黑洞，而加速到超乎想像的程度，這改變了黑洞本身的特性，而反過來變成了“白洞”，電磁的“物質”再由同樣的洞出現。如此反覆不已。
這些交會點，實際上是了不起的加速器。
在我的感覺，中東、埃及、美國的加州、新墨西哥州等地區，好像都是相當重要的交會點。你覺得呢？
在宇宙中有黑洞、白洞、蟲洞等大型交會點。在我們四周，也有無數小型的交會點，而這是我們可以找出來的。
閉上眼安靜地坐著。試著確定主要或次要交會點最近似的方向。
心中懷著這個目的，你會發現你的內在視覺會朝向室內某一個特定方向看，甚至於你的思想似乎也隨著那同樣的方向走。
一條想像的線會幫助你在任一特定位置，正確地認出最接近任一特定交會點的地方。
想像從你的內在視覺點向外拉出一條線，它來自你似乎在用的內在心眼。讓這條線與隨著你的思想彷彿流向的方向，經由你頭頂出來的一條想像的線相交。
於是，在這情形，由這兒與那兒，你有一條想像的線。有一個角度，然後兩線相交。它們將無誤地指向最接近一個交會點的方向。
（珍曾經示範，以一手觸眼，一手觸頭頂。從這些點伸展她的手，直到它們在一臂之長的地方相會，略為偏向她的右方。）
能量在那區域最有效。
三千大千世界—可能性
你目前所認為的那個“自己”，只代表了你存在的可能狀態之一，露出進入了實質的經驗。 ……當你對自己的概念變了，你的經驗也隨之改變。
——《個人實相的本質》
在每一本賽斯書中，幾乎都提到這“可能性”，尤其是在《靈魂永生》《個人實相的本質》及《未知的實相》裡著墨甚多。
由於我們目前都是活在三次元世界中具有肉身的人，並且將“自我”局限在對物質實相的貫注上。因此，“可能性”對大多數人而言，是個相當難以捕捉的概念。
簡單的說，靈魂的創造力非常強大。它可以被認作是個電磁能量場，一個“可能性”或“可能行動”的發電場。
個別的“你”在日常生活中，常常要做選擇。你所選擇的行動，構成了你的人生。但那些未被你選擇的行動，並不就消失無踪了，而會在“可能的系統”裡，被一個“可能的你”實現。
通常，我們不覺察那些“可能性”，並非我們不可能去觸及它，卻是由於你以為“自我”的目的是抑制性，而非擴展性的。
賽斯比喩說，我們想像自我是自己很弱的一個部分，它必須與自己的其他強壯得多、又有說服力，且的確更危險的部分對立，以保衛它自己。
因此我們給自我戴上眼罩，然後又怪它看不見。其實，是我們妨礙了它的感知和應有的彈性。
按照你的性向、心靈的柔軟度、好奇心、你的求知欲，你可以“接收到”一個“可能的自己”所涉及的事件。換言之，你可能開始知覺到一個比你現在所知的遠較偉大的實相，開始利用你還不知道你擁有的能力，並且確知無疑：你自己的意識與本體是獨立於你目前所屬的這個世界的。
“可能性”這個觀念，與賽斯的“多次元世界”和“多次元人格”的理論交織在一起。
從賽斯資料中，我們往往會發現，他所說到的“靈魂”、“意識”、“實相”、“宇宙”，都遠遠超過了我們一般的定義和理解。
所有這些之間，並沒有眞正的界限，如他一再強調的：沒有封閉的系統。可是我們局限性的信念卻會讓我們自己封閉起來。
對於這無窮盡的創造、分化、改變，這樣令人目不暇給的豐富，一直向上推，便是“一切萬有”的未完成狀態，因為“一切萬有”包含了所有我們的可能性，所以，他也是永遠在增富中。
每次讀到賽斯的“可能性”，便覺得匪夷所思，腦袋要爆炸了。
他說：每個念頭都實現了，每個可能性都被探索了。
那麼，這個世界是多麼的複雜而非理智所能想像啊！
巧的是，後來在現代物理裡，印證了賽斯的說法。物理學家稱之為“三千大千世界理論” （許多字的理論），也即是：每個可能性都被實現了。並且，這樣“龐大”無比的宇宙，卻可以存在同樣的時空中，只因“頻率”不同，而彼此不相接有點像空中有無數的電波往來穿梭，但除非我們的“收音機”調準到某個頻率，才接收得到某個“節目”。 “空”中存在的電波和訊息，我們看不見、聽不見，也無從證明它眞的存在。但一旦對準了頻道，便能將這頻率具體化為聲音和形象。
這個比喩，可應用在人、事、物各方面。
☆
據我的了解，“可能性”的範圍，似乎又分為兩個大部：一是以我們這一生為中心而擴散出去的。
賽斯曾舉一個例：電話鈴響了 。一位朋友要你五點鐘和他見面，你在考慮。在你心中，你看到自己（一）說不，而留在家裡，，（二）說不，而到別的地方去；（三）說好，而按時前往。你選擇了其中之一。這件事於是被你接受為你正常生活的一部分。但，其他的可能行動還是同樣有效的被一個“可能的”你實行了。
另一種“可能性”，則是離我們這物質世界略遠一些的實相。
賽斯說過，當人完成了他的轉世輪迴之後，他擁有他所有前生的全部知識。他可以選擇進入“可能係統”。這種“可能係統”是一個完全不同類的實相，會利用到你人格中本來就有，而只略為被你瞥見的力量。
在可能係統裡的心理經驗，與你所知的有相當的差異。有的毫不仰仗你所知的時間結構，有的科技非常發達，有的某一種感官特別發達，有的具有我們所謂的神通，有的是建立在十分不同的“基本假設”上。
可能係統裡“人”的形像也可能相當不同。甚至“物質”本身，也有較密實或較稀薄的結構。
但，雖然有這形形色色的差異，而每個可能的人格，其人格結構也不同，但每一個可能的“你”，都是你整個“存有”的一部分，都是同“心”的。
每一個你都視另一個你為“可能的自己”。在可能的你之間，都有心電感應式的溝通。
賽斯說，可能的你之間，並沒有好、更好、最好的比較，而是：你是在盡可能完全地存在，你是在學著創造自己。
你自己就是催眠師
許多人認為催眠師有很大的力量，然而，不論什麼時候，當另外一個人對你全神貫注時，你就是催眠師了。不論什麼時候，當你自己全神貫注時，你就同時是催眠師及其對象。
——《個人實相的本質》
賽斯說，在正式的催眠裡，你與催眠師有一個協議：有這麼一會兒，你願意接受他對實相的概念，而非你自己的概念。
因為催眠用的“暗語”被認為是必需的，大家認為意識心被催眠了，而它的活動也暫時停止了。
可是，事實卻恰恰相反：意識心是被貫注、被加強、被變窄到一個特定的區域，而所有其他的刺激都被截斷了。
這種有意識貫注的強度使得阻礙減少了，讓訊息直接的達到無意識，而後被付諸實行。
然而，這個催眠師是重要的，在於他扮演了“權威”的直接代表。
由於“信念”最初是由父母那兒收到，所以這個催眠師便成了父母的代替者。
在西方運用的正式催眠裡，你可以回溯而發現造成今生身心問題的“暗示”第一次給你的地方，如果你和你的催眠師都相信轉世的話，其根源也許會在另一世被發現。
如果你和你的催眠師暗地裡都相信那是“病因”的話，這個治療可能有效。
在催眠術裡並沒有魔術。催眠術只是以濃縮的形式淸楚的顯出你的信念影響你的行為的方式。各種的方法只是把你所有的注意力集中在一個特定的範圍，而排除了任何分神。
大眾化的表演使大家相信，對象必須睡著或完全的放鬆。但其實唯一的先決條件只是：對特定的輸入資料密切集中，以致排除了任何別的事。因此，下達的命令是一淸二楚的，沒有收到衝突的資料，也沒有相反的訊息。
把多餘的資料排除，以及焦點的變窄，是兩個最重要的成分。鬆弛有幫助只因為身體的訊息也被平撫下來，而心智不必再去管它們了。
事實上，並沒有任何的導引，而你就把自己催眠到你所有的信念裡。這一點通常完全不為你覺察。
正式的催眠只不過是，一直在發生的事的加速了的版本。
我們每一個人在自己的生活裡，都會找到慣性的思考模式。那些信念就像催眠性的“暗示”，經由我們不自覺的“自語”，而經常的加強它們，於是我們都活在“自然的催眠”中。坊間近年流行每天跟自己說，或寫下來的“肯定語” （afirmation），其所以有效，原理便在此。
自然的催眠是無意識（潛意識）對有意識信念的接受和默認。在每一個人的經驗裡，都有一些他滿意的領域。然而，當你發現自己有不滿意的地方時，就自問一下：你在那個特定的經驗範圍裡，所下達的命令是什麼？那個結果似乎沒有遵循你有意識的“願望”。但你將發現，它們的確遵循你有意識的“信念”，而這兩者可能相當的不同。這一點是非常重要的！不習慣於“覺察”的人，往往會弄不淸自己“願望”和“信念”的矛盾。
你也許渴望健康，但暗中卻相信你的健康不佳。
你也許渴望心靈上的了解，實際上卻認為自己在心靈上是沒有價値和愚鈍的。
你也許渴望財富，但卻認為有錢的人多半沒有靈性。
你也許渴望美貌，卻認為美貌的人大半膚淺，而吸引到的愛情也全然建立在外表上。
如果你能注意自己相當有意識的念頭，你將發現，你正是貫注於如此令你心驚的那些負面看法上。你正十分有效的催眠自己，因而加強了那個情況。
在那些正面的生活情況裡，你對你的信念沒有懷疑，所以它們變成了實相。
☆
首先，你必須了悟你即催眠師，你必須採取主動。
你必須說：我願假裝我是在催眠之下，我自己旣是催眠者，也是被催眠的對象。
在這段時間裡，願望和信念將是一體的，不會有衝突。我願暫時將我這個負面信念擱置，而有心的接受我要的信念。
用淸晰確定的影像觀想，或寫下、說出淸楚明白的肯定語，以正面信念取代舊信念。然後，這樣練習，不需要超過十分鐘。
一個月之內，新的情況便會成眞。
做過就忘了，不要整天去擔心這個新信念有沒有發生效用，這樣做只會造成把“你有的”與“你所要的”相比。
賽斯在《個人實相的本質》裡，對自然的催眠舉了很多例子，反覆說明，非常有意思。
明白我們每天都在對自己催眠，從而形成了自己的生活現況，是極重要的“覺悟”。更重要的是，賽斯還敎了我們如何改變我們不想要的狀況。
威力之點是在當下。你必須徹底的了解這一點，然後才能把握你的人生，而開始在所有的生活區域裡善用“自然催眠法”。
在所有的情形裡，非常重要的是，不要把你主要的注意力，集中在你最不滿意的那個地方，這樣只會變成一種催眠暗示的加深。
只提醒自己你其他的成就，這樣自然會把你的能量由問題轉開。然後做一個有意的努力，去嵌入一個不同的信念。
附帶說一句：讀者常常會忽略掉分佈於賽斯書中的種種練習，只因為賽斯沒有將它明顯的列出。如以上便敎了你如何做“催眠”。
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